2. K’UN / LO RECEPTIVO
Trigramas: Superior: K’un Lo receptivo, Tierra. Inferior: K’un Lo receptivo, Tierra.
Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la oscuridad, la docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio frente al tiempo, lo femenino-maternal frente a lo masculino-paternal. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la relación que existe entre príncipe y ministro o entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre lo espiritual y lo sensible. En todo caso no se puede hablar de un verdadero dualismo, porque existe una clara relación de jerarquía entre los dos hexagramas: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de docilidad define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; entonces ahí produce buenos resultados. Pero cuando abandona su posición y trata de marchar al lado y en igualdad con lo creativo, entonces lo receptivo deviene peligroso. Se levanta entre lo receptivo y lo creativo una oposición y una lucha que producen efectos nefastos para ambos.
EL JUICIO:
“Lo receptivo produce un éxito sublime, favorecido por la perseverancia de una yegua. Si el hombre noble emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si dócilmente se deja guiar, entonces seguirá una buena una dirección. Es favorable en-contrar amigos en el oeste y en el sur, y alejarse de los amigos del este y del norte. La tranquila perseveran¬cia trae buena fortuna.”
Los cuatro aspectos fundamentales de lo creativo (*), “el éxito sublime favorecido por la perseverancia”, sirven igualmente para caracterizar los atributos del poder en su aspecto pasivo, lo receptivo. Aquí la perseverancia está definida con más precisión, como siendo la perseverancia de una yegua. Lo receptivo designa la realidad espacial frente a la potencia espiritual de lo creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón per¬tenece al cielo. La yegua fue elegida como símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. Las múltiples formas de la tierra responden a las múltiples impulsiones creativas porque la tierra tiene el poder de lo receptivo de convertirlas en algo real. La riqueza de la na¬turaleza reside en su poder de nutrir todos los seres, y su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. Ella hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a la naturaleza. Aplicado a los asuntos humanos el hexagrama significa acción en conformidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir al¬go. Su tarea no significa que debe dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino de¬jarse guiar, tal es su rol. Si sabe enfrentarse al destino en una ac¬titud de aceptación, puede estar segura de encontrar la dirección correspondiente. El hombre noble se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que sino que aprende de las circunstancias lo que se exige de él, sigue sus directivas, conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino. Cuando hay algo que debe ser bien hecho, se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo, una vez que los planes de lo que debe ser realizado han sido determinados con firmeza. El tiempo del trabajo y del esfuerzo está expresado por el oeste y el sur, puesto que es allí donde lo receptivo se abre para lo creativo, de la misma manera que lo hace la naturaleza en verano y en otoño. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será bien cum¬plida. Encontrar amigos significa aquí realizar su tarea. Pero fuera del trabajo y del esfuerzo, también existe un tiempo para los planes y el orden: para ello el aislamiento es necesario. El Este simboliza el lugar donde se reciben las órdenes del maestro y el Norte donde uno se da cuenta de lo que uno ha hecho. Allí hace falta estar solo y ser objetivo. Esta hora sagrada no debe ser turbada por odios ni favoritismos.
(*)1) Éxito, poder de realizar; 2) Sublimidad, excelencia. 3) Poder favorecer, aventajar y 4) perseverancia.
LA IMAGEN:
“La condición de la tierra es el abandono receptivo. El hombre noble de vasta naturaleza sostiene al mundo exterior ”.
De la misma manera que hay un solo cielo, hay una sola tierra. Mientras que en el primer hexagrama el redoblamiento del trigrama fuerte significa la duración temporal, en el segundo, el redoblamiento del trigrama débil significa la extensión del espacio y la firmeza con la que la tierra lleva todo lo que vive y se mueve sobre ella. La tierra, en su abnegación, lleva el bien y el mal sin excepción. Asi el hombre noble transforma su carácter en vasto, sólido y resistente para ser capaz de llevar y soportar los hombres y las cosas.
LAS LÍNEAS
Seis en la base significa: “Cuando se camina sobre la escarcha, el hielo sólido no está lejos”.
De la misma manera que la fuerza luminosa representa la vida, la fuerza oscura significa la muerte. En el otoño, cuando llegan las primeras heladas, la fuerza de la oscuridad y del frío comienza solamente a desplegarse. Después de los primeros signos, las manifestaciones de la muerte se multiplican gradualmente siguiendo leyes determinadas, hasta el momento en el que finalmente el pleno invierno está allí con su hielo. Exactamente lo mismo pasa en la vida. Una vez que ciertos signos de decadencia apenas perceptibles han hecho su aparición, el movimiento se acentúa hasta que, finalmente, la decrepitud se instala. Pero en la vida es posible prevenir la decadencia estando atento a esos signos y afrontándolos en el momento debido.
O Seis en el segundo lugar significa: “Directo, cuadrado, grande. Sin designio, sin embargo, todo lo permanente es favorecido” .
El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Así la forma cuadrada es el atributo fundamental de la tierra. Por otro lado, el movimiento rectilíneo y lo grande son, en principio, propiedades del creador. Las cosas cuadradas radican en la línea recta y forman a su vez los cuerpos sólidos. En matemáticas se distinguen las líneas, los planos y los volúmenes; las líneas rectas generan los planos rectangulares, y éstos a los volúmenes cúbicos. Lo receptivo se adapta a las propiedades del creador y las hace suyas. Así, un cuadrado se desarrolla a partir de una línea recta y un cubo a partir de un cuadrado. Todo se ajusta a la ley del creador, nada se retrae y nada se agrega. Es por eso que en lo receptivo todo se realiza sin necesidad de un designio ni de un esfuerzo particular. La naturaleza genera sin error los entes que debe realizar, esa es su rectitud. Ella no rehúsa soportar a ninguno de los seres que ha generado, allí está su grandeza. Es por eso que ella alcanza sin artificios ni designios particulares lo que es propio de todas las cosas. En cuanto al hombre, éste alcanza la suprema sabiduría cuando todas sus acciones corresponden a la esencia creadora de la naturaleza. Detenerse implica retroceder. O trazo gobernante
Seis en el tercer lugar significa: “Líneas ocultas. Uno es capaz de permanecer perseverante. Si por azar uno está al servicio de un rey, no ocuparse de nuevas tareas, sino acabar las que están empezadas”.
Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre sí demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo exigen, es capaz de ponerse en evidencia, pero todavía allí con reserva. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros. No busca ser honrado por las cosas que hace, sino que espera liberar las fuerzas activas que operan en lo receptivo, para que se realicen completamente. Siente su trabajo completo cuando sabe que ellas darán su fruto en el futuro.
Seis en el cuarto lugar significa: “Un talego amarrado. Ni loas ni reproches”.
El principio oscuro se abre cuando se mueve y se cierra cuando reposa. Aquí se encuentra indicada una actitud de extrema reticencia. La época es peligrosa: todo avance se traducirá en una reacción hostil de los adversarios más fuertes, si uno combate, o en un falso reconocimiento basado en un malentendido, si uno se muestra complaciente. Entonces es conveniente permanecer en reserva, sea en la soledad como en la agitación del mundo, puesto que allí también nos podemos ocultar para que nadie nos reconozca.
Seis en el quinto lugar significa: “Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna”.
Amarillo es el color de la tierra, del justo medio y de la justicia. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo de la discreción. Si uno está en posición prominente independiente el éxito está asegurado y la felicidad es perfecta, pero es en tales momentos que uno debe cuidarse puesto que después de lo feliz viene lo infeliz. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.
Seis en la cúspide significa: “Los dragones luchan en el espacio. Su sangre es negra y amarilla”.
En el lugar superior, la línea oscura da lugar a la línea luminosa. Si ella intenta mantener una posición que no le es propia, de dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos. Nefasto.
