HEXAGRAMA 3. LA DIFICULTAD INICIAL
El I CHING es mi Guía en todo lo que yo emprenda. Lo que haga o escriba ha sido consultado y mi empeño está en no descuidar la intuición que me ha despertado. Como todo aquél que pretenda actuar en los asuntos más decisivos de su vida, aquí veo que lo que yo pretendo hacer es expresar lo que a mi juicio es lo más importante para todos nosotros.
Y he aquí la dificultad: la de no prestar atención a nosotros mismos. ¿Cuál es la meta principal en nuestras vidas? Vemos las necesidades presentes pero no estamos atentos a lo que es definitivo y que está fuera del tiempo. No estamos conscientes que nuestro verdadero Ser no ha tenido un comienzo ni tendrá un final, de tal manera que pensar sólo en soluciones temporales no nos llevan a descubrir lo que definitivamente nos liberará de los sufrimientos y de la miseria y que vivir sólo para el momento presente o para lo que creemos sea sólo el tiempo que dure nuestra vida física en el mundo es un error que sólo a lo largo de muchas vidas todos lograremos descubrir.
La eternidad del Ser no es algo que pueda ser demostrado de algún modo fuera de esa clara intuición y seguridad a que nos da la comprensión de la infinitud nuestra y la del universo. La ciencia jamás descubrirá y comprobará esta verdad; sólo está al alcance de cada uno de nosotros tal comprensión. Sólo está en nosotros lograr liberarnos del tiempo y de la infinidad de reencarnaciones y llegar quizá en breves momentos a tal comprensión.
EL JUICIO “La Dificultad Inicial produce el éxito supremo. Adelanto mediante perseverancia. No conviene emprender nada. Es aconsejable buscar colaboradores”.
Aquí entenderemos que la actuación no es la solución a ningún problema fundamental. Sólo el estar atentos y receptivos nos lleva a un comportamiento interior que dé verdaderas soluciones. El I CHING, si estamos plenamente identificados con él nos dará la colaboración necesaria en todas nuestras actuaciones.
LA IMAGEN “Nubes y trueno: la imagen de La Dificultad Inicial. Así el Hombre Superior desenreda y ordena las cosas”.
La claridad interior no puede ser lograda por medios externos. La comprensión del I CHING tal como debe ser, sólo se logrará cuando nos identifiquemos plenamente con él. Ninguna guía externa logrará suplantarlo. El Hombre Superior en cada uno de nosotros es finalmente uno solo y este Hombre Superior lo veremos reflejado en nosotros mismos y en el mismo I CHING. LAS DIFERENTES LÍNEAS
9/1 Al comienzo un nueve significa: “Vacilación y refrenamiento. Es recomendable la perseverancia. Conviene buscar colaboradores”.
La vacilación y el refrenamiento son inevitables para los que sinceramente inician el camino, pero esto no debe ser motivo de desaliento. Perseverar a pesar de las dificultades y recurrir sinceramente a la consulta del I CHING cuando sea necesario.
6/2 Seis en el segundo lugar significa:
“Se acumulan dificultades. El caballo y el coche se separan. No es un asaltante, quiere contraer matrimonio a su debido tiempo. La doncella es casta, aún no está comprometida, pasan diez años y se compromete”.
Habrá momentos de completo olvido de nuestras verdaderas metas; pero estemos tranquilos que esto finalmente es pasajero. Pueden incluso pasar años hasta que despertemos de forma definitiva. Somos como la “doncella”, lo receptivo, a la cual lo Creativo no le ha llegado definitivamente; ella es “casta” puesto que no ha perdido su sinceridad y receptividad.
6/3 Seis en el tercer lugar significa: “El que caza un ciervo sin un guardabosques, lo único que logra es extraviarse. El Hombre Superior comprende los signos del tiempo, prefiere abstenerse. Continuar acarrea humillación”.
Si deseamos emprender algo no lo hagamos solos, vayamos en compañía de nuestra Guía. Si por debilidad lo olvidamos, esto nos ocasionará problemas.
6/4 Seis en el cuarto lugar significa: “El caballo y el coche se separan. ¡Busca la unión! Ir allá traerá buena fortuna. Todo es favorable”.
En una actuación particular olvidamos la Guía del I CHING. Si nos damos cuenta busquémosla; no hay dificultad alguna.
9/5 Nueve en el quinto lugar significa: “Dificultades al dar la bendición. Pequeña perseverancia trae buena fortuna. Gran perseverancia traerá desventura”.
En lo que nos es favorable es necesario ser precavidos; no debemos abusar de ello y pretender siempre tal favorabilidad; de otro modo perderemos el camino.
6/6 Arriba un seis significa: “El caballo y el coche se separan. Lágrimas de sangre se derraman”.
Olvidar temporalmente a nuestra Guía es como dejar el coche estancado sin su caballo. Esto sólo nos causará sufrimientos.
